从悲伤到怨恨：伊朗集体哀悼与国家暴力的社会学
作者: 雷扎·阿舒里
国家发起的暴力行为之后，公众的哀悼是一种深刻的社会学和心理学现象。当政府策划大规模屠杀时，正如最近在伊朗所见，数千名和平抗议者被屠杀，且处决仍在持续，悲痛便不再是一种私人的情感状态，而成为一种充满张力的集体体验。为了理解这种创伤的深度，我们可以借鉴学者们在分析其他威权背景下的类似危机时发展出来的既有理论框架。 社会学家和心理学家将集体悲痛定义为社群对重大损失或创伤的共同情感和心理反应。西方哀悼模式历来将悲痛病理化，视其为一种需要私人治愈的个体疾病（格拉内克，二〇一四年）。然而，跨文化研究和当代悲痛社会学表明，哀悼本质上是关系性的和政治性的。奈迈耶、克拉斯和丹尼斯（二〇一四年）认为，悲痛是一个社群叙事的过程，社会通过共同的损失构建集体意义。当创伤由国家施加时，那些通常促进这种社群意义构建的机构本身，反而被武器化，反过来对抗那些遭受丧失的人。 国家暴力的心理影响是毁灭性的。研究智利等独裁政权后遗症的学者们指出，国家支持的大屠杀会产生一种独特的集体悲痛，其特点是震惊、疲惫和跨代创伤（Henríquez et al., 2025）。由于国家否认责任，并常常惩罚公开哀悼者，家属被迫面对一个悖论。他们受到国家的创伤，却被迫向国家隐藏痛苦。这种被剥夺权利的悲伤会滋生深刻的社会焦虑和集体忧郁，Beland（2009）将这种情况描述为阻止集体积极哀悼和处理其创伤的障碍。 然而，从文化和社会学角度来看，公开哀悼也是抵抗的有力催化剂。政治社会学家Goodwin和Jasper（2006）证明，在严厉的国家镇压面前，共同的悲伤会产生强大的情感纽带，将陌生人凝聚成一个有凝聚力的运动。Milstein（2017）将这种现象称为反抗性哀悼，在这种哀悼中，哀悼的集体工作从被动的悲伤转变为对解放和正义的要求。在历史案例研究中，社会运动在揭示和处理过去国家暴力创伤方面发挥了至关重要的作用，将沉默的历史转化为可见的政治不满和代际对话（Henríquez et al., 2025）。葬礼、纪念活动和公共仪式成为社区重新确认其团结并拒绝国家恐惧叙事的场所（Wagoner & de Luna, 2021）。此外，正如Proust（2024）所指出的，数字时代扩大了这些场所，使得集体哀悼的表达能够绕过国家审查并在线动员抵抗。 但最关键的是，当公众的悲伤被国家系统性地压制时，它很少会消散；相反，它会经历一种社会学上的转变。Jasper（1998）在其关于抗议情绪的开创性著作中认为，像悲伤和道德义愤这样的压抑的反应性情绪，会成为社会运动的易燃燃料。当一个政权将哀悼定为犯罪时，它就囚禁了民众的痛苦，将悲伤转化为根深蒂固的愤怒。比较社会学表明，这种被压抑的悲伤常常是抗议激进化的主要机制。如果表达不满的温和途径被暴力关闭，共同的创伤就会产生学者们所说的道德冲击，有效地使丧亲者激进化，并将集体行动推向更具对抗性，有时…
