从悲伤到怨恨：伊朗集体哀悼与国家暴力的社会学
作者: 礼萨·阿舒里
国家发起的暴力行为之后，公众的哀悼是一种深刻的社会学和心理学现象。当政府策划大规模屠杀时，正如最近在伊朗所见，数千名和平抗议者被屠杀，且处决仍在持续，悲痛便不再是一种私人的情感状态，而成为一种充满张力的集体体验。为了理解这种创伤的深度，我们可以借鉴学者们在分析其他威权背景下的类似危机时发展出来的既有理论框架。 社会学家和心理学家将集体悲痛定义为社群对重大损失或创伤的共同情感和心理反应。西方哀悼模式历来将悲痛病理化，视其为一种需要私人治愈的个体疾病（格拉内克，二〇一四年）。然而，跨文化研究和当代悲痛社会学表明，哀悼本质上是关系性的和政治性的。奈迈耶、克拉斯和丹尼斯（二〇一四年）认为，悲痛是一个社群叙事的过程，社会通过共同的损失构建集体意义。当创伤由国家施加时，那些通常促进这种社群意义构建的机构本身，反而被武器化，反过来对抗那些遭受丧失的人。 国家暴力的心理影响是毁灭性的。研究智利等独裁政权后遗症的学者们指出，国家支持的大屠杀会产生一种独特的集体悲痛，其特点是震惊、疲惫和跨代创伤（Henríquez et al., 2025）。由于国家否认责任，并常常惩罚公开哀悼者，家属被迫面对一个悖论。他们受到国家的创伤，却被迫向国家隐藏痛苦。这种被剥夺权利的悲伤会滋生深刻的社会焦虑和集体忧郁，Beland（2009）将这种情况描述为阻止集体积极哀悼和处理其创伤的障碍。 然而，从文化和社会学角度来看，公开哀悼也是抵抗的有力催化剂。政治社会学家Goodwin和Jasper（2006）证明，在严厉的国家镇压面前，共同的悲伤会产生强大的情感纽带，将陌生人凝聚成一个有凝聚力的运动。Milstein（2017）将这种现象称为反抗性哀悼，在这种哀悼中，哀悼的集体工作从被动的悲伤转变为对解放和正义的要求。在历史案例研究中，社会运动在揭示和处理过去国家暴力创伤方面发挥了至关重要的作用，将沉默的历史转化为可见的政治不满和代际对话（Henríquez et al., 2025）。葬礼、纪念活动和公共仪式成为社区重新确认其团结并拒绝国家恐惧叙事的场所（Wagoner & de Luna, 2021）。此外，正如Proust（2024）所指出的，数字时代扩大了这些场所，使得集体哀悼的表达能够绕过国家审查并在线动员抵抗。 但最关键的是，当公众的悲伤被国家系统性地压制时，它很少会消散；相反，它会经历一种社会学上的转变。Jasper（1998）在其关于抗议情绪的开创性著作中认为，像悲伤和道德义愤这样的压抑的反应性情绪，会成为社会运动的易燃燃料。当一个政权将哀悼定为犯罪时，它就囚禁了民众的痛苦，将悲伤转化为根深蒂固的愤怒。比较社会学表明，这种被压抑的悲伤常常是抗议激进化的主要机制。如果表达不满的温和途径被暴力关闭，共同的创伤就会产生学者们所说的道德冲击，有效地使丧亲者激进化，并将集体行动推向更具对抗性，有时甚至是暴力的抵抗方式（Jasper，1998）。因此，国家试图埋葬悲伤的行为，无意中为其自身的未来不稳定构建了心理基础设施。 对于仍在从最近的大屠杀和持续的处决中恢复过来的伊朗人民来说，这个理论框架阐明了他们目前的现实。在2025年底爆发全国性抗议活动之后，伊朗国家发动了前所未有、致命的镇压。安全部队使用了实弹、大规模任意逮捕和近乎完全的互联网断网来镇压示威活动。独立监测机构估计，在暴力高峰期有数千人被杀害，使民众处于深刻的集体震惊和幻灭状态（人权观察，2026）。 目前，伊朗的社会氛围伤痕累累。尽管居民表面上已恢复日常生活，但他们正面临着严峻的安全部署和大规模伤亡的沉重压力（NBC News, 2026）。心理创伤是巨大的。关于抗议国家暴力的伊朗公民心理健康实证研究记录了严重的心理困扰，包括因直接暴露于政权残暴而导致的高发临床抑郁症和创伤后应激障碍（Marchetti & Feinstein, 2024）。这些临床数据与对国家情绪的广泛观察一致，专家们将其描述为全国性的心理破裂，其特点是在镇压之后，存在着深刻的无助感和未解决的集体创伤（Fair Observer, 2026）。 然而，在这平静的表面之下，被压抑的悲伤正在发酵。伊朗人正在将哀悼转化为积极的反抗，这与在其他后威权主义背景下从创伤到激进不满的社会学转变相似，正如 Milstein（2017）所称的“反叛式哀悼”。在2026年初的悼念仪式上，全国各地的悼念者聚集在墓地，他们不仅哭泣，还高喊反政权口号，表达对当局处理抗议方式的极度厌恶（Iran Human Rights Society, 2026）。尽管环境高度军事化，伊朗人民正在利用哀悼的文化仪式来维持他们的政治运动（Wagoner & de Luna, 2021）。他们这样做，正在积极抵制国家试图抹去他们死者的企图，证明即使在面临处决的威胁下，集体哀悼仍然是最具韧性的政治生存形式之一，也是下一阶段斗争的强大孵化器。 参考文献 贝兰德，H.（二〇〇九）。集体哀悼——什么或谁能让一个集体得以哀悼。载于《敌意与恶性偏见：精神分析方法》（第117-135页）。劳特利奇出版社。 《公平观察者》。（二〇二六）。伊朗的集体创伤：压迫的心理后果。 https://www.fairobserver.com 古德温，J.，& 贾斯珀，J. M.（二〇〇六）。情感与社会运动。载于《情感社会学手册》（第611-635页）。施普林格出版社。 格拉内克，L.（二〇一四）。哀悼之病：悲伤的政治化。《普通心理学评论》，第十八卷，第二期，第61-68页。 恩里克斯，K.，皮诺切特·门多萨，N. A.，普莱耶斯，G.，& 奎斯塔斯，F. S.（二〇二五）。社会运动作为智利创伤和记忆跨代传递的触发因素。《国际犯罪、司法与社会民主杂志》，第十四卷，第二期，第56-67页。 人权观察。（二〇二六）。伊朗：全国性大屠杀证据日益增多。 https://www.hrw.org 伊朗人权协会。（2026）。2026年1月，在多个城市引发了公众的愤怒。 https://en.iranhrs.org Jasper, J.M.（1998）。抗议的情感：社会运动中及周围的情感和反应性情感。Sociological Forum, 13(3), 397-424。 Marchetti, S., & Feinstein, A.（2024）。抗议国家道德警察行为的伊朗公民的心理健康：抗议国家道德警察行为的伊朗公民的心理健康。The Canadian Journal of Psychiatry, 69(12), 861-868。 Milstein, C.（编辑）。（2017）。反抗的哀悼：集体悲伤的劳动。AK Press。 NBC新闻。（2026）。在被致命抗议活动蹂躏的首都，伊朗人恢复日常生活。 https://www.nbcnews.com Neimeyer, R.A., Klass, D., & Dennis, M.R.（2014）。哀悼、意义和记忆：悲伤的个人、社群和文化叙事。收录于《积极和存在心理学中的意义》（第325-346页）。Springer。 普鲁斯特，维.（二〇二四年）。分享我们的失落，我们战斗：数字时代集体悲伤的表达。《媒体、文化与社会》，四十六（二），三百九十三至四…
