当国族比国家更长久：当代伊朗的死亡政治解构与反国家性
作者: 礼萨·阿舒里
本文对一种在历史上长期被忽视的政治现象进行了理论构建：即公民与海外流散群体在何种条件下会将其民族政治认同与自身国家政权彻底割裂，乃至将引入外部力量对抗本国政权视为一种忠于国家而非背叛国家的忠诚体现。通过提出“死亡政治解离”这一概念，本研究整合了姆班贝的死亡政治学、普阿的弱化理论、国家与民族解耦框架以及阿哈迈德的情感文化政治学，旨在论证持续的死亡政治治理会逐渐摧毁将民众与国家纽带相连的情感与象征性基础，从而引发爱国主义的规范性倒置，并最终形成一种“反国家性”——在这种状态下，国民政治认同不再通过国家来组织，而是围绕反抗国家而构建。本文通过引入阿尔-卡西米对死亡政治的神学批判，进一步深化了姆班贝的理论框架，指出伊斯兰共和国的治理逻辑并非源于神圣启示，而是源于对其进行的系统性意识形态扭曲——即一种将经文世俗化的操作，使主权权力得以规避神学问责。据此，“威拉亚特·法格希”被重新界定为一种世俗化的政治权力意识形态，在结构上与现代其他威权体制如出一辙。通过对1979年至2026年间伊朗的社会历史分析，并辅以与叙利亚和白俄罗斯的比较研究，本文为政治社会学、民族主义研究以及流散政治学贡献了一个具有普适推广价值的分析性概念。 关键词：死亡政治、国家—民族脱节、伊朗政治、离散民族主义、反国家性、法基赫的监护 引言 二〇二六年一月，伊朗伊斯兰共和国的安全部队对全国范围内的抗议者展开了一轮流血镇压，最终夺去了数以千计的生命。在这场浩劫之中，无论是在伊朗国内还是海外离散群体中，都涌现出一个令人震撼且在理论上尚无合理解释的现象：大量伊朗人公开对美国和以色列针对其名义上所属国家的军事打击表示支持，并认为这种立场非但不是叛国，反而恰恰是对伊朗民族尽忠的表现。这绝非孤立的反应。在二〇二二年九月“女性、生命、自由”起义后的几年里，伊朗人就已经在以更为隐蔽但结构上同源的方式表达着这种身份剥离——他们拒绝庆祝国家足球队在国际赛场上的胜利，理由是此类庆祝活动维系的是伊斯兰共和国的正当性，而非任何真正属于民族的荣光。这些现象背后贯穿着共同的底层逻辑，而阐释这一逻辑，正是本研究的核心任务。 伊朗伊斯兰共和国建立于一九七九年，其立国基石为“法基赫的监护”（即伊斯兰法学家监护）学说。该学说将国家主权赋予高阶神职人员，而非立足于人民意志，从而在伊始便以神权合法性取代了民主合法性。然而，既有文献尚未充分从理论上阐明这种置换的认识论特征。本文借鉴阿尔卡西米（二〇二二年）的研究指出，“法基赫的监护”并不代表启示性或经学诠释意义上的伊斯兰神学；相反，它构成了对经文的一种世俗化与意识形态化的盗用，将宗教权威转化为了政治权力的工具。霍梅尼对该学说的重新构想正属于此类置换——大阿亚图拉·阿尔-胡伊曾从什叶派法理学内部而非外部明确指责其为亵渎之举。霍梅尼的学说强行将政治意涵注入神圣启示，而非从中引申出政治权力的边界，由此塑造出一种免于神学问责的主权形态，并在结构上与现代世俗威权主义一脉相承。该政权通过两大核心机构支柱巩固了自身统治：其一是伊斯兰革命卫队，这支平行于常规军的军事装置坐拥庞大的经济利益，并直接承担着镇压国内异见者的职能；其二是宪法监护委员会，这一非经选举产生的机构拥有宪法赋予的权力，可取消候选人的参选资格，并废除被认为不符合伊斯兰教法的法律。 现有学术成果对这些发展作出了富有成效却仍显局限的探讨。关于威权韧性与政权合法性的研究阐释了民众为何反抗政府；流散政治学研究揭示了跨国社群如何跨越空间距离维系对祖国的认同；死亡政治理论说明了国家如何通过掌管生死来进行统治；而政治神学则阐明了主权权力如何立足于宗教主张，又或是如何被其扭曲。然而，既有文献尚未建立起一个整合性框架，用以解释民众在何种条件下会将国家政权本身视为对民族生存的最大威胁，又在何种条件下将危害国家政权重构为守护民族利益。姆本贝的原始理论框架未能阐明死亡政治主权如何借由神学维度展开运作，这使得上述理论缺口更加凸显；本文则借鉴阿尔-卡西米（2022年）的研究，通过区分始终以启示为道德视域的“健全理性”与将理性工具化、使启示屈从于意识形态的“扭曲理性”，填补了这一局限。 本文的分析围绕三个研究问题展开：首先，在伊朗案例中，是何种结构性与历史性条件导致了民族认同与国家权威的分离？其次，死亡政治治理究竟通过何种政治、情感与象征机制，将政权与民族的一致性转化为政权与民族的对立性？最后，在何种条件下，这种分离会引发爱国主义的规范性倒置——具体表现为将支持对抗本国政权的外部力量重构为对民族的忠诚，而非对民族的背叛？ 为回答这些问题，本文提出了“死亡政治脱构”这一概念，融汇了姆班贝（2003年、2019年）的死亡政治理论与普阿尔（2017年）的致虚理论，结合了盖尔纳（1983年）、安德森（1983年）及福来（2019年）的国家—民族脱钩理论框架，并引入了艾哈迈德（2004年）的情感文化政治学，将其视为体验与施行这种脱构的情感基础设施。阿尔-卡西米（2022年）对死亡政治发起的政治神学批判进一步深化了该框架，使本研究得以构建起相应的理论，阐明在表面上的宗教国家中，死亡政治治理之所以能够施行，依靠的并非天启，而是经文的世俗化与意识形态化。这一理论拓展还得益于对死亡政治在伊朗语境中应用之现有文献的关注，包括赛义迪与奥斯曼扎德（2025年）对库尔德案例中宗教死亡政治的分析，以及穆罕默德普尔与贾瓦赫里（2025年）和赛义迪与奥斯曼扎德（2025年）关于性别化死亡劳动实践的研究。此外，本文还批判性地汲取了有关伊朗民族主义建构属性的研究成果，特别是齐亚-埃布拉希米（2016年）、瓦齐里（1993年）和马拉希（2003年）的著作，以确保“民族”这一概念被置于历史性生成与争议不断的动态脉络中看待，而非被视作不证自明的存在。在分析伊朗案例的同时，本文还对比参考了叙利亚与白俄罗斯的经验，从而确立该概念超越单一国家语境的普遍适用性。 研究方法 本文采用社会历史分析法，并结合结构化比较案例分析。主要证据来源包括政治社会学、民族主义研究、伊朗研究、流散政治学及性别研究领域的同行评审学术文献，并辅以国际人权机构（包括国际特赦组织、人权观察以及联合国伊朗人权状况特别报告员）正式发布的公文与报告。关于民众态度的实证论述基于正式出版的民意调查数据，其中包括马莱基与塔米米·阿拉卜（二〇二三年）、马莱基（二〇二五年）、伊朗裔美国人公共事务联盟／美国民调机构（二〇二六年）以及全国伊朗裔美国人理事会／优角民调（二〇二五年）的研究成果；相关方法的完整细节已在二〇二六年分析章节的应用之处予以详细阐述，并贯穿全文辅以流散群体研究和人权报告。未来的定量研究可通过在不同流散群体中开展概率抽样的追踪调查，有效拓展这些发现。下文对伊朗民族主义的阐述借鉴了齐亚-埃布拉希米（二〇一六年）、瓦齐里（一九九三年）和马拉希（二〇〇三年）所开创的批判史学成果。这些研究表明，伊朗的民族想象是在历史进程中动态构建并不断面临争锋的产物，而非固有天生的——这一前提对于本文提出的“国家—民族解耦”论点的理论自洽性至关重要。 国家与民族的死亡政治性脱节 本文提出了“死亡政治性脱节”这一分析性概念，旨在阐明国民认同在何种条件下会与国家政权彻底断裂，乃至将乐见政权在外部受到削弱视为一种对民…
diaspora nationalism · Iranian politics · necropolitics · state–nation disarticulation
