谁的反抗才算数？伊朗抗议、反帝国主义与政治标签的困境
作者: 礼萨 阿舒里
对许多观察家来说，当代伊朗的政治似乎很容易被归入熟悉的类别。伊斯兰共和国自诩为反美、反以色列和反帝国主义。其批评者通常包括君主主义者、世俗自由派、侨民活动家以及公开呼吁西方加大对该政权压力的民众。表面上看，这似乎可以合理地认为该政权属于全球左翼或反帝国主义阵营，而抗议者则属于右翼或亲西方阵营。这种解读具有情感上的力量，尤其是在看到一些反对派人物与国外的保守派政府结盟时。然而，一旦更仔细地审视，这种二元划分就开始瓦解。关于伊朗历史、抗议运动和国家意识形态的学术研究表明，真正的分歧最好不要被理解为左右翼之间的简单斗争。最好将其理解为国家垄断了反帝国主义的语言，而广大、内部多元化的人民则在争夺这一垄断权，同时要求尊严、安全和政治发言权（Abrahamian, 1982; Bayat, 2013a; Parsa, 2016）。 这种区别很重要，因为标签会塑造团结。当伊斯兰共和国被视为进步或反帝国主义阵营的天然组成部分时，其内部镇压可能显得次要、不幸或在地缘政治上不方便。当抗议者被简化为右翼或亲帝国主义集团时，他们对自由和生存的要求可能会被视为外国操纵而被驳回。这两种做法都使现实变得扁平。它们也使得人们更难听到许多伊朗人多年来实际上的声音：一个国家仅仅因为反对美国就不能成为解放者，而一个抗议运动仅仅因为反对一个以反帝国主义言论为基础的国家就不能成为反动派。因此，更严谨的学术论证必须将地缘政治姿态与内部社会现实区分开来。 伊斯兰共和国如何塑造其反帝国主义形象 伊斯兰共和国并非伊朗反帝国主义情绪的始作俑者。它继承了一个深受外国干预影响的社会，特别是1953年针对总理穆罕默德·摩萨台的政变，许多伊朗人将其视为对国家主权的重大侵犯（Abrahamian, 1982）。这段历史赋予了反帝国主义言论真实的道义和政治力量。1979年后，新政权将这种言论置于其合法性的核心。它将自己描绘成受压迫者的捍卫者、西方统治的敌人，以及巴勒斯坦和全球南方其他事业的倡导者（Moaddel, 1993; Bayat, 2013b）。在外交政策方面，这种取向相对一致。伊斯兰共和国与同样挑战美国主导地位的力量和政府结盟，包括俄罗斯、中国、朝鲜和一些拉丁美洲国家。 在某种程度上，这种一致性是真实的。说伊斯兰共和国属于一个反美地缘政治阵营是有道理的。其战略伙伴关系、官方演讲和国际宣传都强化了这种身份认同。然而，正如革命和意识形态学者所表明的那样，反帝国主义可以发挥多种作用。它可以是一种民主和民众的自决语言，但它也可以成为一种国家资源，用于约束内部反对派（Moaddel, 1993; Abrahamian, 1982）。在伊斯兰共和国统治下，后一种作用尤为重要。随着时间的推移，反帝国主义话语不再仅仅是对外国统治的抵抗记忆。它也成为界定谁属于国家、谁可以被排斥在外的定义方法。 这就是为什么政权的批评者屡屡被指责为叛徒、外国代理人或犹太复国主义的工具，即便他们的诉求显然是国内事务。要求支付拖欠工资的工人、反对强制佩戴头巾的女性、挑战审查制度的学生以及呼吁法律改革的活动家，屡次被描绘成对国家主权的威胁，而非有冤屈的公民（巴亚特，二〇一三年甲；帕尔萨，二〇一六年）。简而言之，该政权不仅采纳了反帝国主义的言辞，还试图将其据为己有。这一点至关重要，因为一旦一个国家声称拥有定义何为抵抗的专属权力，任何反对该政权的社会斗争都可能被斥为为帝国服务，即使它源于本土的苦难和民主的渴望。 为什么反帝国主义不自动等同于左翼 正是在这一点上，伊斯兰共和国与全球左翼阵营之间的最初比较需要重新审视。如果“左翼”被狭义地理解为外交政策上的反美或反西方，那么伊斯兰共和国确实可能符合这一范畴。但许多学者，尤其是那些秉持马克思主义、社会主义、女权主义或民主传统的人，以一种更广阔、更严格的方式使用“左翼”一词。他们不仅关注外交政策，还关注阶级关系、劳工权利、财富再分配、性别平等、政治参与以及对异议的处理。 基于这些理由，伊斯兰共和国很难被描述为一个左翼国家。其经济中存在着强大的与国家关联的以及准国家行为者、深刻的不平等和排斥模式，这些都与社会主义或平等主义理想格格不入（帕尔萨，二〇一六年）。独立的劳工组织面对的是镇压而非保护。女权主义行动被视为威胁而非社会正义的伙伴。族裔和民族少数群体遭受了胁迫和边缘化，而非包容性的解放——这种模式在近期关于伊朗民族压迫与抗议的学术研究中有所讨论（马丁-阿斯加里，二〇二四年）。换言之，伊斯兰共和国的反帝国主义在社会、经济或民主意义上，并不自动等同于左翼政治。 这是一个重要的纠正，因为一些观察家，尤其是在伊朗之外的，将反帝国主义与左翼主义混为一谈，仿佛两者是同一回事。它们并非如此。一个政府可以反对美国霸权，但仍然是专制的、父权制的、反劳工的，并对其本国公民进行暴力镇压。伊斯兰共和国最好被理解为一个将反帝国主义语言用作象征资本的国家——用皮埃尔·布迪厄的说法，这是一种可以展示、消耗并转化为不同领域权威的累积合法性（布迪厄，一九九〇）。就伊斯兰共和国而言，国家同时在两个方向上运用这种合法性：在国外，它将自己呈现为抵抗阵线的一部分；在国内，它则利用同样的论述来诋毁批评者，并将异议定性为外国资助的颠覆活动。 抗议运动的真实面貌 一旦这个区别明确了，下一个问题就更容易回答了：如果政权不仅仅是“左派”，那么抗议者是否就是“右派”？关于伊朗社会运动的学术研究强烈表明，这个结论也过于简单化了。对绿色运动和之后一系列抗议活动的研究描述了分散但广泛的抗议群体，这些群体由学生、妇女、工人、中产阶级改革派、贫困城市居民、少数民族、世俗活动家、宗教异议人士，以及在某些情况下，君主制同情者组成（Bayat, 2013a; Parsa, 2016; Reisinezhad, 2022）。这些群体并不共享单一的意识形态。他们共享的是对现有政治秩序的反对，以及压迫、经济困难、羞辱和被阻碍的未来等生活经历。 这种多样性很重要，因为它改变了我们解读抗议符号的方式。君主制旗帜的出现、向西方政府的呼吁或可见的侨民人物的出现，并不能证明整个运动是右翼的。社会运动常常汇集那些对未来有强烈分歧但都认为当前秩序不可容忍的人们。查尔斯·蒂利和阿尔贝托·梅卢奇，两位社会运动理论的奠基性思想家，都表明集体行动是通过联盟、策略和争议性意义来运作的，而不是通过完美的意识形态统一（Tilly, 1978; Melucci, 1996）。这意味着抗议运动会从多个方向借用符号、口号和联盟。他们眼下的任务是制造压力和可见度，而不是提前解决所有未来的分歧。 在反对伊斯兰共和国的抗议背景下，这意味着君主制象征可能更多地表达的是对政权的拒绝，而非对复辟的坚定承诺。自由主义口号可能与女权主义、劳工、族裔或世俗共和主义诉求并存。一场运动中可能既有亲西方者，也有反西方者，还有那些仅仅渴望过上正常生活的人。因此，将整个领域划归为“右翼”是具有误导性的。这会将一个广泛的反威权联盟误认为一个统一的意识形态阵营。这也反映了伊斯兰共和国自身的策略，即将所有异议归结为一个敌对阵营，从而避免解决抗议的真正根源。 国家镇压与可见性政治 近期关于伊斯兰共和国统治下抗议与镇压的学术研究，有助于解释这些运动为何随着时间推移变得更加激进。《伊朗研究》…
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